“맛난 음식을 먹여 몸을 사랑하고 보양해도 결국 이 몸은 허물어질 것이고, 부드러운 옷을 입혀 지키고 보호하려 해도 반드시 이 목숨은 끝나게 되어 있다. (喫甘愛養 此身定壞 着柔守護 命必有終)”

원효 스님이 지은 《발심수행장(發心修行章)》에 나오는 말씀입니다.

원효 스님은 이 책에서 모든 부처님이 열반(涅槃)의 적멸궁(寂滅宮)을 장엄한 것은 한량없는 세월 동안 욕망을 버리고 고행 정진을 쌓은 때문이라고 강조하고 계십니다. 반대로 중생들이 고해(苦海)의 불 속에 사는 것은 탐욕과 성냄과 어리석음 때문이라고 지적하고 있습니다.

특히 사람의 육체란 잠시 만들어진 가합(假合)으로 허망한 것이며 곧 무너질 것이므로 아무리 아끼고 보호해도 오래가지 않을 것이라는 점을 일깨워 줍니다. 따라서 세속에 대한 미련을 끊고 계행(戒行)을 철저히 지켜서 조사(祖師)가 되고 부처가 될 목표를 세워 정진하라고 당부하고 있습니다.

원효 스님은 또한 만약 계행을 깨끗이 지녀 지키지 못하면 타인의 지도자가 될 수 없을 뿐 아니라, 시주의 공양(供養)과 예배도 받을 수 없다는 점을 분명히 하셨습니다. 무엇보다 수행할 때는 계(戒)와 지혜를 함께 닦을 것을 강조하였으며, 자리이타(自利利他)의 대승행(大乘行)을 닦아 청정한 마음으로 행하면 하늘이 찬양할 뿐만 아니라 마침내는 여래(如來)의 사자좌(獅子座)에 나아간다고 하였습니다.

하지만 사람들은 이 몸이 가짜라는 사실을 간과하고 건강을 지키기보다 호의호식하는데 애를 씁니다. 마음을 위해 육신을 쓰는 것이 아니라 육신을 위해 마음을 쓰는 우를 범하고 있는 것입니다.

몸이 가짜라고 한다면 죽어도 없어지지 않는 영원한 것을 불교에선 ‘법신(法身)’이라고 합니다. 법신을 보는 사람은 마음이 한결같아 흔들리지 않습니다. 항상 마음이 여여하므로 평화롭고 행복합니다. 그래서 옛조사들은 마음공부를 게을리하지 않았습니다.

원효 스님은 발심을 통해 그 중요함을 가르치고 있습니다. 즉 이 몸이라는 것은 죄업의 몸이며, 한시적 인연으로 있다가 그 인연이 다하면 사라지는 것이니, 이 몸을 위해 애착과 탐애를 부리지 말라고 경고합니다. 대신 삼보(三寶)의 씨앗을 키우기 위해 몸을 이용하라고 강조하고 있습니다. 수행정진을 하는 주체는 몸이니 이 몸을 유지하기 위해선 음식을 섭취하되 유지할 수 있는 정도에서 음식을 섭취하며 수행에 방해가 될까 염려되니 병에 걸리는 일 또한 없어야 한다고 했습니다. 실제로 일상적 삶을 이어나가기 위해선 건강한 신체가 수반돼야 합니다. 병약한 몸으론 어느 것도 이룰 수 없습니다. 건강은 삶과 수행을 이루는 아주 중요한 문제입니다.

하지만 건강은 무엇보다 마음과 직접적으로 연결돼 있습니다. 불교는 마음을 다루는 종교입니다. 스님들이 보는 책인 《선문촬요》에 이런 말이 있습니다.

“마음이 어두워서 한없는 번뇌를 일으키는 자는 중생이요, 마음으로 깨달아 한없는 묘용을 일으키는 이가 곧 부처이니라.”

즉 마음이 어두운 자는 중생이며, 마음이 밝으면 부처라 하였습니다. 그러므로 자신의 마음을 밝혀 삶을 살아간다면 날마다 환희심이 절로 일 것이며, 모든 어려움과 어두움이 가시어 행복과 자유를 구가할 수 있습니다.

부처님은 우리에게 자성(自性)을 밝히라고 말씀하셨습니다. 자성이란 ‘모든 존재가 지니고 있는 변하지 않는 성품’을 말합니다. 자성은 거울과 같은 속성이 있어 깨끗하면 무엇이든 있는 그대로 비춰주지만, 먼지가 겹겹이 쌓이게 되면 사물을 비춰주는 힘을 잃게 됩니다. 즉 깨끗한 거울을 유지하기 위해선 먼지가 쌓이지 않도록 늘 갈고 닦아 청결함을 유지해야 합니다. 이것이 자성을 드러내는 법입니다.

마음을 중시해 스스로 자성을 드러내면 건강에 유익합니다. 반대로 자성이 없는 삶은 탐내고 성내고 어리석은 마음을 일으켜 결국 건강을 잃게 합니다. 건강을 유지하는 비결은 곧 마음에 있음을 알아야 할 것입니다.

-호법원장 제주 정방사 주지